Наверх

Гайворонская О.Б. "Праздники болгар Крыма: традиции и современность"

Праздники болгар Крыма: традиции и современность

На территорию Крымского полуострова болгары приезжают отдельными семьями в конце XVIII в., а массовое переселение происходит в несколько этапов в  XIX в.  Эмиграции болгар в Россию была одной из форм протеста против политического, экономического, религиозного угнетения болгар Османской империей. Переселение было связано также с освободительным движением болгарского населения в период русско-турецких войн, которое сопровождалось жестокими мерами подавления со стороны турецких захватчиков. В свою очередь, Россия была заинтересована  в освоении земель в Приазовье и на Крымском полуострове иностранным сельским и ремесленным населением (указы 1751, 1763, 1801гг.). Русско-болгарские политические и культурные  связи существовали с древнейших времен. Особенно интенсивно они развиваются в эпоху болгарского национального возрождения (вторая половина XVIII – 70-е годы XIX в.в.).  В этот период происходит процесс формирования и развития капитализма, национальной культуры, а также национально – освободительного движения за независимость и  воссоздание болгарской государственности. Именно в это время значительное число болгар переселилось с Балканского полуострова на юг России, в том числе и на Крымский полуостров. После падения османского ига большая часть болгарских переселенцев не покинула Крым [1]. По данным Всеобщей Всероссийской переписи населения 1897г. на Крымском полуострове проживало 7802 болгар в 16 поселениях [2]. В основном в болгарских поселениях жили не только болгары, но также представители других национальностей. Благодаря своей замкнутости, болгары сохранили особенности своей культуры. Однако следы взаимопроникновения других культур все же прослеживаются в материальной и духовной культуре болгар.

Важный элемент культуры каждого народа - праздники. На протяжении многих столетий формировалась праздничная обрядность, в которую входили   такие важные  составляющие праздника, как праздничный народный костюм, различные атрибуты праздника, фольклор. Праздники отражают духовную жизнь народа, его представления об окружающем мире, религиозность. Большинство народных праздников болгар связано с их трудовой деятельностью (земледелие, садоводство, виноградарство, овцеводство), обеспечением положительного результата в связи с проведением определенных обрядовых действий на празднике. Многие праздники болгар, как православных христиан, связаны с религиозным календарем. В праздничный календарь крымских болгар вошли наиболее почитаемые народные и церковные праздники. Самыми главными церковными праздниками болгар были Коляда (Рождество), Велиден (Пасха), Гергевдень (День святого Георгия), Свята Троица (Троица). Почитаемые народные праздники - Сурва (Новый год), Бабин ден, Баба Марта, Кукеров ден (Суха Тодоровичка), Пеперуда ляда, Енюф ден (Янов день).

Новый год (Сурва) отмечался крымскими болгарами 1(14) января. Накануне праздника мальчики срезали веточки кизила и украшали их семенами тыквы, кукурузы, плодами ореха, шиповника, кусочками шерсти, блестками. С этими веточками, называемыми «сурваци» или «сурваки», они ходили на Новый год по селу, заходя в каждый дом. Мальчики говорили пожелания для семьи:

 

Сурва, сурва гудина,

Длег класс на нива,

Църну гроздя на лозя,

Цървена ябълка в градина,

Сурва, здрава, весела гудина,

Да сте здрави духамина.!

Пак ду гудина [3].

 

Также дети пели специальную песню «Стани, стани, Нине» и посыпали хозяев и комнаты дома пшеницей. Детям хозяйки давали угощение и у первого сурвакара отламывали кусочек ветки. Этот фрагмент веточки сурвы женщины берегли до вывода цыплят. Посыпанное сурвакарами зерно хозяйки собирали и хранили до сева, чтобы был хороший урожай.

Накануне праздника болгарки, каждая в своем доме, выпекали праздничный пирог (месник, кубете) с мясной начинкой  или плакету с рисом и изюмом. В пирог они закладывали монету, которая символизировала удачу или дом, а также палочки с почками - это были домашние животные. Это было своеобразное гадание, в котором принимал участие каждый член семьи [4].

Бабин день - праздник, который посвящен повитухам - женщинам, которые принимали роды и от которых зависело здоровье матери и ребенка. Он отмечался 8(21) января. В этот день принято было молодым матерям с детьми прийти в дом повитухи с угощением и подарками: полотенцем, куском материи, отрезом ткани, платком, скатертью, хлебом, вином и др. Каждый ребенок нес повитухе калач, приготовленный его матерью. В свою очередь, повитуха давала ребенку другой калач. В теплый день женщины «бабу» купали, обливая водой из колодца, в холодный - мыли ей руки. Затем в доме повитухи устраивалось общее застолье, на которое мужчин не приглашали [5].

 

Праздник "Бабин день" в ГБУРК "Крымский этнографический музей"

Праздник "Бабин день" в ГБУРК "Крымский этнографический музей"

 

На Масленичной неделе в последнее воскресенье перед Великим постом  хозяйки пекли блины (млинва) и слоеный пирог (месник). Взрослые  ходили в гости к родственникам, друзьям, соседям с угощением и просили прощения, те тоже просили у них прощения и приглашали к накрытому столу. Дети приносили солому и хворост для костров, прыгали через огонь. Вокруг этих костров молодежь водила хороводы, пела песни[6].

О праздновании болгарами Масленицы епископ Таврический Гермоген сообщает, что в понедельник  этой недели парни наряжались в маски с рогами, длинными бородами из конских хвостов, на шею вешали колокольчики, так как в этот день отмечался Кукеров день (маскарад). Из своей среды они выбирали царя, которого усаживали в двухколесную телегу и везли по селу. Царь курил трубку и давал шутливые приказания. Впереди повозки с царем шли парни с метлами, которые расчищали дорогу и безобразничали. Позади телеги шли два парня ряженые женихом и невестой. У парня, играющего роль невесты, в руках была соломенная кукла – младенец. Замыкали это шествие  парни, везущие повозку с провизией.  С шумом, громкой музыкой, песнями, шутками все участники маскарада шли через село. Бездетные женщины дарили «царю» подарки, прося у него разрешения передать украшения «невесте». Принятые украшения возвращались дарительницам на следующий день как освященные. Это было залогом того, что у этих женщин будут дети.  Празднование Кукера завершалось обычно веселой пирушкой [7].

В некоторых болгарских селах в Кукеров день парни с криками, шутками и веселым смехом водили ряженого парня – сироту, лицо которого было вымазано сажей. Он был одет в овчину шерстью наружу, украшенную связками болгарского перца и коровьим колокольчиком сзади [8].     

В древности у болгар использовался Римский солнечный календарь, по которому Новый год начинался 1 марта. Новый год всегда был связан с надеждой на благополучие: хороший урожай, большой приплод животных и т.д. 1марта по Римскому календарю начинался такой сезон как лето, который всегда связывался с полевыми работами. Вероятно, поэтому в Болгарии существует еще одно название этого праздника – Летник. Одним из главных народных праздников болгар был и остается праздник Баба Марта или Мартеница, который обеспечивает хозяйственное благополучие семьи и защиту сада, поля,  домашних животных, дома и хозяев от магии. Этот праздник – один из ярких примеров сохранения в праздничной обрядности элементов языческой культуры. Например, используется магия цвета – преобладание красного цвета  - цвета плодородия и Солнца в одежде женщин и украшения жилища, а также сочетание красного и белого в изготовлении мартениц, которые не только дарят, но и повязывают на плодовые деревья и рога домашних животных. Также 1 марта хозяйкой дома проводится ритуальное выметание из дома ссор и болезней. Хозяин, в свою очередь, разжигал костер, через который прыгали все члены семьи, очищаясь от всего плохого, что было в прошедшем году. В этот день по селу ходили мальчики – подростки с шестами, на которых были прикреплены самодельные фигурки птиц, чаще всего это были ласточки. Они заходили  во дворы болгар и у крыльца обычно исполняли песню о весне или читали стихотворные пожелания членам семьи. У ребят были сумки – «торбички», в которые они складывали угощение от хозяек.

 В Болгарии существует много легенд об этом празднике, о бабе Марте, настроение которой очень переменчиво, что и вызывает изменения погоды в марте. Например, болгары считают, что баба Марта недолюбливает старушек, поэтому почти весь день 1 марта они сидят дома. Девушки и девочки наоборот радуют бабу Марту, поэтому им необходимо в этот день ходить по улицам села [9].

 

Праздник "Баба Марта" в ГБУРК "Крымский этнографический музей"

 

9 (22) мая болгары Крыма отмечали праздник «Пеперуда ляда». Девочки - подростки выбирали в этот день девочку-сироту, которая исполняла роль Пеперуды (бабочки). Девочку украшали ветками с листьями, а на голову надевали венок. Лицо Пеперуды обычно закрывали. Девочки с пением шли по селу, заходя в каждый дом. Во главе их была Пеперуда. Заходя в дома, Пеперуда кропила водой хозяев, комнаты и в овчарне скот. Девочки в это время пели песню с просьбой к Богу о даровании дождя и хорошего урожая:

 

Пеперуда ляда

 Из вода са мяда.

Дай ми, Боже, даждеца,

Да ми роди житу,

 Житу и пшеничка

И лятна рачичка!

 

 Имитируя дождь, хозяева обливали девочек водой и давали им продукты: хлеб, масло, сладости  и др. На следующий день эти девочки лепили фигуру мальчика из грязи или изготавливали куклу из соломы в виде женщины. Эту фигуру они с плачем несли в поле и закапывали. Вернувшись с поля, девочки устраивали общественный обед из собранных продуктов [10].

 24 июня на праздник Енюф день, который совпадал со славянским праздником Ивана Купалы, девушки плели венки из листьев вишни и береста [11].В этот день принято было купаться и обливаться водой. По деревне обычно шла вереница девушек с девочкой – сиротой 4 – 5 лет. Девушки по очереди несли ее на плечах. Девочка была наряжена в белую рубаху с длинными рукавами, на голове было покрывало - белое полотенце и все ее звали Еню. Девочка размахивала руками то вверх, то вниз, вызывая этим дождь. Болгары бросали ей монеты, а девушки пели песни. На Енюф день также девушки гадали. Они бросали свои букетики цветов в ведро с водой и пели песни, собираясь в одном из дворов. Девочка, исполнявшая роль Еню, доставала из воды букетики. Считалось, что напоется для букетика девушки, то и сбудется [12]  .

  Многие общепринятые праздники болгар в разных селах назывались по- разному. Например, в разных болгарских селах Крыма Новый год называли Сурва, Нова гудина, день святого Георгия – Герговдень, Свети Герги и т.д. Некоторые болгарские праздники, в том числе христианские, имеют элементы восточной культуры, например курбан, когда приносится в жертву баран и устраивается общественный обед. Нередко эти праздники завершались пением и танцами. Примером такого праздника может служить день святого Георгия – покровителя крупного и мелкого скота. Болгары, у которых одним из главных направлений хозяйственной деятельности было овцеводство, очень почитают этот праздник.

На рассвете 23 апреля (6 мая) женщины шли в лес умываться целебной георгиевской росой для красоты и здоровья. Накануне женщины собирали в лесу травы и плели венки.  Травами украшали ворота, окна и двери дома, несли их в овчарню. Хозяин дома выбирал жертвенного ягненка, который должен был быть мужского пола, без физических изъянов и обязательно лучшим из последнего приплода. В день праздника его заводили в дом, надевали на его шею венок, кадили ладаном, иногда прикрепляли свечи к рожкам  и давали возможность побегать ему по комнатам. Затем хозяин дома крестил его и уносил в то место, где совершал жертву. Кровью жертвенного ягненка мазали детям лоб щеки и подбородок [13]. Ягненка обычно зажаривали целиком и вместе с хлебом относили в церковь. После литургии и освящения жертвенной еды присутствующие, обмениваясь приготовленным угощением, обедали. Также из общественного жертвенного животного варили общее для всех угощение. Праздник завершался всеобщим весельем и раздачей еды для бедных.  

 

Праздник "Святого Георгия" в ГБУРК "Крымский этнографический музей"

 

Большой праздник, связанный с почитанием святых Кирилла и Мефодия, праздник болгарской культуры всегда отмечается болгарами 24 мая. В этот день в школах устраивался праздник, где дети читали стихи и пели песни на родном языке. Родители учеников приносили гостинцы на праздник и угощали детей и учителей [14].

На Троицкой неделе болгарские девушки обязательно плели и носили венки из полевых цветов, а также держали при себе полынь от магии русалок, которые в это время были особенно опасны. Комнаты в доме женщины устилали зеленой травой и три дня не подметали. Также зеленью украшали ворота. В крымских болгарских селах праздничному столу хозяйки обязательно готовили пирог - зельник. В четверг Троицкой недели  болгарки не работали, чтобы русалки не навредили скоту. До праздника Троицы купаться в водоемах считалось большим грехом.

Особо почитаемый болгарами христианский праздник – Рождество (Коляда), подготовка к которому начиналась с  6 (19) декабря в день святого Николая. В этот день парни начинали разучивание праздничных песен к Рождеству, изготовление атрибутов праздника. Кроме того, в этот день выбирали руководителя рождественского шествия – колядар – башию, а также разделялись на две группы. Одна  группа парней называлась «горненци», так как на праздник святого Николая они шли по домам болгар, живущих в верхней части села, другая группа – «долненци» шла  нижней частью села. 25 декабря (7 января) парни с ветками, украшенными звездами, конфетами и мишурой, с сумками через плечо ходили по селу и пели у каждого дома рождественские колядки. За добрые пожелания хозяйки одаривали гостей едой, деньгами, вещами. Коледар – башия по окончании шествия разделял все на три части. Первая часть доставалась колядарям, вторая –шла на благотворительность, а третья на общественный обед, на который приглашались отцы парней [15].

 Накануне праздника хозяйка устилала стол в  главной комнате дома соломой, покрывала скатертью, выставляла праздничные блюда. Традиционно блюд было 9 или 12. Все они были постными. Это вареная фасоль, голубцы, пирог – «тиквеник», кутья, орехи, компот из сухофруктов и др.  Для легких родов у Богородицы раздавались дольки чеснока каждому члену семьи. Старший в семье окуривал еду на праздничном столе ладаном [16].

На третий день праздника в болгарском селе Кишлав мужчины на площади      под пение и звуки гайды (род волынки) исполняли обрядовый танец «Цинциныгар» (воробей). В песне, сопровождавшей танец, сообщалось о воробье, который посватал белолицую девушку с черными глазами и пригласил на свадьбу разных зверей и птиц. Когда воробей ехал за невестой, на него напал некий «Юрелешка – пепелешка», который его ударил. Воробей застрял в черной земле и никто, как ни старался, не мог его вытащить. Танцующие мужчины мимически изображали усилия,  с которыми все пытались вытянуть из земли воробья. Они делали шаг вперед, два шага назад и шли по кругу. Старший мужчина, который держал в одной руке «бъклицу» - флягу для вина, отпивал из нее глоток  и передавал следующему, не прерывая танца. Так в танце все отпивали по глотку вина. Под звуки гайды и пение к ним присоединялись новые и новые  члены. В это время из другого конца села в танце под звуки гайды и с пением к ним двигалась навстречу другая цепочка мужчин во главе со старшим, который тоже держал в руке флягу с вином. За ними виночерпии несли ведра с вином. Всем встречным они подавали стаканы с вином. Затем обе группы встречались, угощали друг друга вином и соединялись в танце. Темп музыки становился быстрее и две группы кружились по кругу двумя самостоятельными лентами. Играли два «гайдарджии»  и считалось, если музыкант какой - то группы быстрее устанет, то та группа проиграла. Когда хоровод останавливался, то к нему присоединялись женщины и девушки [17]  В этих обрядовых действиях явно прослеживаются корни более раннего, чем Рождество языческого праздника – праздника зимнего солнцеворота или рождения Солнца.

Многие церковные праздники, вероятно, накладывались по времени на прошлые языческие и от этого приобретали новый смысл. Так многие, особо чтимые болгарами церковные праздники, официальная церковь считает второстепенными. Например, Трифон Зарезан, Иванов день и др.

Некоторые церковные праздники, связанные со святыми – покровителями земледелия, скотоводства, виноградарства, получают у крымских болгар новое значение. Например, день святого мученика Трифона (14 февраля), ставший праздником виноградарей и виноделов в Болгарии, в Крыму был связан с сохранением хозяйства и жизни от волков. Это было очень важно для переселенцев, так как в степи  водилось много волков. Сейчас праздник святого Трифона Зарезана, покровителя виноградарей и виноделов, возрождается в Крыму.  Утром проводится всеобщий молебен в церкви или на винограднике о том, чтобы уродился виноград. Затем проводится первая обрезка винограда мужчинами, выбирается «Царь»- лучший виноградарь, идет дегустация вин, которые привозят на праздник виноделы. Праздник завершается награждением лучших виноделов, общим застольем, песнями и танцами.

 

Праздник "Трифон Зарезан" в с.Угловое Бахчисарайского района

 

Храмовые праздники всегда проходили в определенном селе, где были церкви. На такие праздники продукты собирали сообща. Так, день святого Георгия болгары праздновали в селе  Андреевка (ныне село Желябовка Нижнегорского района), где была церковь святого Георгия; Троицу – в Старокрымском поселении); Успение и святую Параскеву - в с.Топлы (ныне село Тополевка Белогорского района) и т. д.

Традиционно некоторые праздники болгарские переселенцы праздновали  только в родном селе: Коляда (Рождество), Сурва (Новый год), Бабин день, Баба Марта и др.

 Праздники приносили радость и отдых в повседневную трудовую жизнь болгарского населения в Крыму. Они были и остаются неотъемлемой частью народной культуры.

Одни календарные праздники болгар празднуются в Крыму, как и в Болгарии, другие уже не отмечаются или претерпели изменения. Например, сейчас на праздник Баба Марта иногда болгары и гости праздника в праздничный костер бросают самодельную куклу женщины и сжигают ее, как русские сжигают  чучело Масленицы.

 

Современный праздник "Баба Марта". Обрядовая кукла.

ГБУРК "Крымский этнографический музей"

 

Праздники болгар Крыма, которые сохранились до сих пор: Сурва, Коледа, Трифон Зарезан, Баба Марта, Велидень, а также День святых Кирилла и Мефодия, который первыми на государственном уровне стали праздновать болгары, а затем стали праздновать в России как День Славянской письменности и культуры.

 У болгар, которые вернулись из депортации и возрождают свою культуру в Крыму, есть желание вернуть многие болгарские праздники. Этому способствуют не только члены Общественной организации «Региональная болгарская национально – культурная автономия Республики Крым», но и сотрудники Государственного  бюджетного учреждения Республики Крым «Крымский этнографический музей», которые проводят для учащихся, студентов и жителей Крыма праздники: Сурва, Баба Марта, Бабин день, Трифон Зарезан, день святого Георгия, День Славянской письменности и культуры. В фондах музея хранится ценный фольклорный материал, воспоминания крымских болгар и фотографии. Изучение этого материала поможет наиболее полно восстановить такую часть болгарской культуры в Крыму как праздники.

 

Список источников и литературы

1. Андрющенко И. А. К вопросу о болгарской культуре в Крыму //Культура народов Причерноморья – 1997 - №1 – С.88.

2. Державин Н.С. Болгарские колонии Новороссийского края. Херсонская и Таврическая губернии // ИТУАК, №41. – Симферополь: Тавр. губ. тип.,1908. - С.29.

3. Информатор Галина Ивановна Попова, 1923 года рождения, уроженка села Кабурчак, ныне село Мичуринское Белогорского района.

4. Информатор Зеленина Анна Александровна, 1922 года рождения, уроженка села Ново - Царицыно, ныне село Садовое Нижнегорского района.

5. Информатор Кира Дмитриевна Балабанова, 1925 года рождения, уроженка села Кишлав, ныне село Курское Белогорского района.

6. Информатор Кира Дмитриевна Балабанова, 1925 года рождения, уроженка села Кишлав, ныне село Курское Белогорского района.

7. Гермоген, епископ. Таврическая епархия Гермогена, епископа Псковского и Парховского, бывшего Таврического и Симферопольского. – Псков: Тип. губ. правл.,1887 – С.459.

8. Шапошников А.К. Старый добрый болгарский Коктебель.- Симферополь: Изд. Дом «Амена», 1999. – С.145.

9. Попов Рачко. Български народен календар. – София, 2006. – С.38.

10. Державин Н. С. У болгар в Таврической губернии. Этнографическая заметка. М., Т – во А.А. Левенсон, 1901. – С.8.

11. Носкова И.А. Крымские болгары в XIX - начале XX в.: история и культура. – Симферополь: СОНАТ, 2012. –  с. 107.

12. Информатор Галина Ивановна Попова, 1923 года рождения, уроженка села Кабурчак, ныне село Мичуринское Белогорского района.

13. Державин Н.С. Болгарские колонии Новороссийского края. Херсонская и Таврическая губернии // ИТУАК, №41. – Симферополь: Тавр. губ. тип., 1908. - С. 195.

14. Шапошников А.К. Старый добрый болгарский Коктебель.- Симферополь: Изд. Дом «Амена», 1999. – С.147.

15. Информатор Кира Дмитриевна Балабанова, 1925 года рождения, уроженка села Кишлав, ныне село Курское Белогорского района.

16. Крым. Соцветие национальных культур / Сост. Н.В.Малышева, Н.Н. Волощук. – Симферополь: Бизнес – Информ, 2003. – С.119.

17. Музыченко А.Ф. Наблюдения над народным творчеством крымских болгар // Труды 12 археологического съезда. Ч.2. –Харьков, 1902. – С. 449 -451.